Otra importante fiesta coincidía en tiempo y era la celebración del nacimiento de Horus, o la resurrección de Osiris (Ra), que nacido de una virgen (Isis) y que seguía siendo virgen después del alumbramiento.

6 de enero: Era la fecha de conmemoración de la fiesta de la luz, en esta fiesta se celebraba el nacimiento del sol, así en Alejandría, la noche del 5 al 6 de enero se recordaba el nacimiento del tiempo, ósea el dios Aion, con una procesión de antorchas hasta el templo de Korion. En la procesión se entonaba el siguiente canto: La virgen a dado a luz, la luz aumenta, la virgen a dado a luz, el Aion. Este culto pasa a la cultura griega y es ritualizado en todo el imperio heleno.

En cuanto a los católicos, en el imperio de oriente, como en la actualidad en la religión ortodoxa griega, se celebra el nacimiento de Jesús, mientras que en occidente se instituye la epifanía o fiesta de visitación de los reyes magos de oriente.

La fiesta del nombre: Emanuel

Su celebración coincide con el solsticio de verano, es decir, el 24 de junio. Este era uno de los días centrales de las religiones paganas, el día del culto al "dios sol'". Era una fiesta extendida por todo el mundo antiguo, partiendo del culto a Ra, el dios sol para los egipcios, cuya deidad fue asumida con distintos nombres por la cultura helena, en primer lugar, y después por la romana.

Otra fiesta egipcia era la de Min, dios local de Coptos. Min representaba la fuerza generativa de la naturaleza, y tenía como emblema el rayo, porque era además dios de la tormenta y la atmósfera. Muy relacionado por tanto con la divinización de la fertilidad y las cosechas, por lo que su fiesta principal se celebraba al comienzo de la cosecha.

La estatua de Min era llevada a hombros por sacerdotes sobre unas pértigas, precedidos por un toro blanco, tras el que se acarreaban grandes cantidades de lechugas; y delante de la estatua marchaba el faraón en persona. Instalado el dios en su trono, se le presentaban ofrendas, y el faraón ofrecía al toro un haz de espelta, para que aumentara su potencia y evitara su esterilidad. Como los egipcios creían que el faraón era Horus vivo, en esta ceremonia se identificaba con Min, personificación de la fertilidad de los campos. Y es posible que esta ceremonia signifique también un nuevomatrimonio sagrado del faraón y su hermana-esposa, por cuanto se soltaban después cuatro aves, para anunciar que Horus, hijo de Min y Osiris, (Ra), había asumido la corona del Alto y Bajo Egipto.

El ritual era parecido al de la actualidad, En la noche, la más corta del año, se encendían hogueras las cuales había que saltar copio acto de purificación interior, de liberación de pecados y de malos espíritus. En su cristianización, como es obvio se mantiene este sentido, se le aplica a San Juan Bautista, el profeta que predicaba el bautismo de arrepentimiento de los pecados.

Como en las fiestas de la Navidad, su conmemoración comienza en el siglo IV D. C. y copio en ésta también tiene su base en una celebración pagana; el culto al dios Atis, celebrándose su muerte y su posterior resurrección que era el 25 de marzo, Ese día fue en la iglesia católica el de la Pasión y Resurrección de Cristo, después Viernes Santo.

Nuestro Señor Jesucristo no nos manda recordar su muerte y resurrección de forma especial en una fecha determinada.

La fiesta de la Pascua se celebra siempre el primer domingo siguiente a la primera luna llena de primavera, por eso su carácter cambiante. Bien, esta fiesta es similar a otra egipcia que se celebraba el mismo día, para conmemorar la entrada de Osiris, (Ra), en la Luna. En la gran fiesta egipcia es así la de Khoiak (mes otoñal), a la que se asocia la de Sed, que tenía por objeto rejuvenecer al faraón y renovar su reinado, a los 30 años de su coronación, con el Nilo esta vez divinizado como Osiris, (Ra),. La fiesta comenzaba el día 12 con ceremonias de arada y siembra, y el 21 una imagen de Osiris, (Ra), modelada en oro, con la forma de una momia, se cubría con una mezcla de cebada y avena, se envolvía en esteras y se guardaba en un estanque poco profundo, donde se regaba todos los días. El 22 la exponían al sol antes del crepúsculo, y la enviaban a hacer un viaje misterioso, juntamente con otrasimágenes parecidas, iluminadas todas con antorchas, hasta el día 24. Después la metían en un ataúd de madera de moral y se enterraba en una fosa, de la que se había sacado la imagen del año anterior para colocarla en un sicómoro. El día 30 se escenificaba el enterramiento de Osiris, (Ra), en una cámara subterránea, con la imagen dentro del ataúd, sobre un lecho de arena.

En los bajorrelieves aparece siempre Osiris, (Ra), levantándose de su ataúd, asistido por Nefitis, Isis y Horus, y se le presenta la cruz con asas, símbolo de la vida, mientras el alma de Osiris, (Ra), aparece representado en forma de halcón, con las alas desplegadas.

Pero me interesa resaltar que nos hayamos ya ante un culto y rito de muerte y resurrección, incluso con cruces.

En Egipto este Osiris, (Ra), era siempre alusión al Nilo y al faraón, así como Horus era el faraón rejuvenecido. Por eso esta fiesta era la apropiada para coronar a los faraones. El bajorrelieve del templo de Isis, en Filae, nos presenta a Osiris, (Ra), aún yaciente, pero con espigas de trigo, que semejan velas católicas, encima de su cuerpo, y un sacerdote regándolas: lo que indica que esta es una fiesta que simboliza la cosecha. Pero en el fondo, como he dicho, tales muertes y resurrecciones simbolizan siempre las crecidas y descensos del Nilo.

En Mesopotámica las crecidas y bajadas del Tigris y Eufrates no eran regulares, pero ambos ríos también son dioses, y lo natural es sobrenatural, por creencia. En consecuencia había fiestas alegres o tristes, simbolizando siempre los esfuerzos colectivos para poder pasar sanos desde épocas de privaciones a otras de abundancia. Se coronaba también a los reyes el día de Año Nuevo, y también eran los reyes los encargados de relacionarse con los dioses, pues se les consideraba sagrados.

En Babilonia y Caldea las principales fiestas eran las de primavera y otoño, y las más famosas las que se celebraban en el templo de Esagila. El segundo mes de Nisan se purificaba el templo dos horas antes de amanecer. El urigallu (gran sacerdote) se lavaba con el agua del río, y se ponía un vestido de lino. Después invocaba a Bel (Marduck) como señor de los reyes, luz de la humanidad y árbitro de sus destinos. Abría entonces las puertas del santuario, y sacerdotes y cantores entraban para realizar los ritos prescritos, que no especifico, pues las fiestas y ritos duraban cinco o seis días. Sí me interesa citar que las ceremonias terminaban con el rey confesando que había cumplido con sus deberes sagrados, y el urigallu absorbiéndole y bendiciéndole en nombre de Marduk, por lo que tenemos de nuevo a monarcas sagrados, sometidos a sacerdotes. Incluso tras estas ceremonias era cuando el urigallu confirmaba al divino rey en su trono.

La muerte y resurrección aparece también en los cultos de Baal y Anat, en Siria, expresadas como lucha entre fuerzas opuestas. Durante el cálido verano Arayan, dios de la tormenta y la atmósfera, era asesinado por su enemigo Mot, señor del infierno y la muerte, la sequía y la esterilidad. Mientras Arayán estaba en el infierno la vegetación se marchitaba, y el suelo permanecía árido; con su resurrección terminaba la sequía y la fecundidad volvía a las tierras. En las fiestas de otoño el conflicto era entre Baal y el Príncipe del Mar, representando Baal de nuevo la fertilidad, por lo que su muerte se identificaba con los meses secos, y su resurrección con los húmedos.

Además de estas fiestas se sacrificaban dos corderos cada luna nueva, y de vez en cuando los setenta hijos de Anat se banqueteaban con carne de bueyes, ovejas, cabritos, terneras y cabras. Había también matrimonios sagrados del rey y la reina.

En el Egeo y Grecia se celebraban también fiestas agrícolas con ocasión de la labranza, siega y recolección. Se sacrificaban animales, y se los comían con acompañamiento de música, bailes y juegos, originariamente con sentido sagrado. El calendario griego nació también de estos ritos agrícolas, bajo el patrocinio de Apolo y los oráculos délficos en tiempos de las ciudades-Estados. De estas fiestas nació la tragedia, y como principales fiestas helénicas vamos a citar las Tesmoforias, Talisias, Antestarias, fiestas de Eleusis y dionisíacas.

Las Talisias se celebraban en junio-julio, agradeciendo a Deméter la cosecha, y toman su nombre porque se ofrecía a la diosa pan con el trigo nuevo (talisión arton). En Atenas se colocaron estas fiestas bajo el patrocinio de Apolo, y se azotaba en ellas a un criminal, en ritual de purificación, pero para asegurar también buenas cosechas.

Las Antesterias, fiestas de las Flores, servían para abrir las cubas de vino, que en Atenas se llevaba al santuario de Dionisos, distribuyéndose entre los mayores de cuatro años en vasijas pequeñas. Dionisos era transportado en un carro en forma de barco, celebrándose un matrimonio sagrado con la mujer del arconte, para favorecer la fertilidad. Por la tarde se ofrendaba a los difuntos verduras y ollas con comida, así como libaciones.

Los misterios eleusinos menores se celebraban en Agras, un suburbio de Atenas, y conmemoraban la siembra del trigo nuevo. Originarios de Creta, suponían procesiones solemnes de reyes sagrados sobre tronos portátiles, seguidos por los devotos a lo largo de la Vía Sacra, hasta los santuarios palatinos, donde se celebraban danzas sagradas y otros ritos parecidos. Los neófitos o mystae, tras instrucciones secretas sobre lo que les iba a ser revelado tras purificaciones y ascetismos, se bañaban en el mar y vagaban por la costa con antorchas encendidas. Después celebraban una vigilia nocturna, sentados en bancos cubiertos de pieles de oveja, y contemplaban espectáculos supuestamente sagrados, que no debían revelar a los profanos. Estos espectáculos se referían al rapto de la doncella del trigo, llevada a los infiernos en el carro durado de Pluto. Su madre, Deméter, la buscaba con una antorcha encendida, y su pena hacía estéril a los campos, hasta producir hambre universal. Disfrazada de vieja, llegaba a Eleusis, sentándose en unbanco cubierto con piel de carnero, junto a un pozo al lado de un camino, y allí le contaba a las hijas del rey Keleos una historia fantástica acerca de la pretendida huida de unos piratas, y la llevaban a su casa, donde se convertía en niñera de Domofonte, hermano menor de aquellas niñas e hijo más pequeño de la reina. Deméter, agradecida, le hizo inmortal, alimentándole con ambrosía durante el día, y poniéndole por la noche en la hoguera para eliminar su mortalidad. Aterrorizada la madre al ver a su hijo en las llamas, Deméter se revelaba, abandonaba sus intenciones de hacer inmortal a Demofonte, y ordenaba que se le construyera un santuario en al colina, junto a la Fuente de la Virginidad. Allí debían celebrarse los ritos que ella misma enseñaba para que todos los iniciados en estos ritos adquiriesen la inmortalidad. Pero la sequía y el hambre duraron un año más, hasta que intervino Zeus, convenciendo a Deméter para que permaneciera su hija la tercera parte del año en el infierno de Plutón, acompañada de dos tercios de la Tierra. Entonces reapareció la vida, y empezó a llover, hasta que con la vuelta de Core a los infiernos, en Otoño, volvía la esterilidad, esperando su resurrección en primavera.

Las fiestas dionisíacas helenas nunca fueron tan desenfrenadas como las traco-frigias, pues fueron una esperanza de inmortalidad, según la doctrina órfica de la reencarnación, que conducía finalmente a los Campos Elíseos. Pero fueron fiestas de tradición vegetal, en las que se identificaba a Deméter con Rea, madre de Zeus, del que concibió a Core, madre de Dionisos. Alusiones todas a la mítica unión de cielos y Tierra, con presencia también de las Ménades en algunos lugares, por lo que en Roma estas fiestas volvieron a ser bacanales tan salvajes que tuvieron que ser prohibidas por el senado, el 185 a. C.

El verdadero origen de la Pascua

Se remonta al año 1513 antes de Cristo, cuando el pueblo judío emprendió su éxodo desde Egipto, hacia la Tierra Prometida. Se celebraba cada año, como recordatorio de la liberación del pueblo hebreo.

En la víspera del primer día, se comían hierbas amargas mojadas en vinagre, para recordar la tristeza de la servidumbre. Y se narraban en tono cadencioso cánticos que hacían alusión a las diez plagas de Egipto.

El cordero de Pascua era escogido por cada familia. Con el tiempo, la ceremonia de inmolación fue llevada a cabo por la clase sacerdotal. El animal debía ser un macho cabrio, sano y de un año de edad. Se inmolaba al finalizar el día; y por la noche se comía con lechugas amargas. No estaba permitido romper sus huesos, ni dejar restos de carne. Por esta razón, los israelitas se reunían en grupos, para cumplir con las prescripciones de orden sagrado. Durante los siete días posteriores al 14 de Nisán (mes del calendario israelita correspondiente a marzo - abril del calendario español), el pueblo hebreo sólo comía pan sin levadura (no fermentado), al que llamaban "ázimo" o "pan de aflicción".

Por su parte, para los cristianos, la Pascua es la fiesta instruida en memoria de de la resurrección de Cristo.

El registro bíblico dice que la noche anterior a su muerte, Jesús se reunió con sus discípulos para celebrar la Pascua judía. Posteriormente, instituyó lo que se conoce como la "Cena del Señor", y dijo a sus apóstoles "Sigan haciendo esto, en memoria de mi" (Lucas 22:19). La Cena del Señor debía celebrarse una vez al año; con ella se conmemoraba la muerte de Cristo.

Las tres principales fiestas judías son y eran la de la Pascua, la de los Tabernáculos y la de Expiación.

La de Pascua (Pesach), ya señalada anteriormente, se celebraba en la luna llena más próxima al equinoccio de primavera, cuando las primeras crías de las ovejas se ofrecían a un dios que simbolizaba la fertilidad del ganado, en un contexto lunar. Estas fiestas primitivas recordaban también una supuesta matanza de primogénitos egipcios, a cargo de Yahweh. Como después se conmemoró con esta fiesta la salida de Egipto (Exodo), el primigenio rito de pastores se combinó con la fiesta agrícola del Pan Ácimo (Massoth), en la que al principio el cordero pascual se comía deprisa, con hierbas amargas y pan sin levadura, para que fuese comido y quemados sus restos antes de salir el sol. Al principio la carne viva y sangrante se consumía en rito sacramental, y el manchar con la sangre del cordero los dinteles y jambas de las puertas fue medio religioso de espantar a los demonios. El Massothestá, pues, tomada de los cananeos, mediante la cual celebraban la cosecha de la cebada. Y era ya fiesta solar. Por eso siete días después se ofrendaba a Yahweh panes de trigo, cocidos con levadura, en la Fiesta de las Semanas (Shabu´oth). Tras la destrucción de Jerusalén, en el 71 d. C., la Pascua es ya fiesta doméstica.

El primer día del séptimo mes se celebraba la Fiesta de la Expiación, con ritos distintos en épocas distintas: 1) a mediados del s. IV a. C. se sacrificaban un becerro y un carnero, y se sorteaban dos machos cabríos, sacrificándose el destinado a Yahweh, y enviándose al desierto el destinado a un demonio en forma de cabra llamado Azacel; 2) después el ritual fue más complicado y simbólico, arrojándose los esqueletos de los animales sacrificados en el campamento; y 3) al final esta fiesta quedó reducida a un gran sábado. De todas formas, para el perdón de los pecados, se exigía que las ofrendas fuesen acompañadas de arrepentimiento. Y ya el macho cabrío simbolizaba en esta fiesta los pecados del pueblo, por lo que vean que histórica y conceptualmente el catolicismo es también judaísmo: Cristo como Cordero de Dios, que expía los pecados del mundo.

La Nueva Enciclopedia Británica explica que los primeros cristianos celebraban la Pascua del Señor, al mismo tiempo que los judíos, durante la noche de la primera luna llena pascual (del día 14 de abib), del primer mes de primavera (14-15 de Nisán).

A mediados del siglo II, la mayoría de las iglesias había trasladado esta celebración, al domingo posterior a la festividad Judía. El Viernes Santo y el día de la Pascua Florida no empezaron a celebrarse como conmemoraciones separadas en Jerusalén, hasta finales del siglo IV. (Fuente: Seasonal Peast and Festivals).

Antiguamente, los clérigos eran los encargados de bendecir el cordero pascual y luego lo repartían entre ellos. Más tarde, el cordero fue sustituido por pequeños pasteles de carne de cordero, que se distribuían a los feligreses, luego de la misa.

En el mundo Anglosajón otros registros históricos mencionan que los orígenes de la Pascua Florida (en ingles "Easter") se remontan a la fiesta primaveral en honor a la diosa teutónica de la luz y la primavera, conocida como "Easter". (The Westminster Dictionary of the Bible).

La primavera era una época sagrada para los adoradores fenicios del sexo. Los símbolos de la diosa de la fertilidad; "Astarté" o "Istar" eran el huevo y la liebre. En algunas estatuas se la representa con los órganos sexuales toscamente exagerados, mientras que en otras figuras aparece con un huevo en la mano y un conejo a su diestra.

La popularidad de esta deidad, se debió en parte a la amplia difusión que tuvo en la antigüedad la prostitución sagrada, como parte del culto.

En Cartago, se descubrieron urnas de colores brillantes, debajo de monumentos erigidos en honor a esta diosa, que contenían huesos carbonizados deniños y adolescentes.

Sucede que los padres de las pequeñas víctimas (por lo general, personas de alto rango y con títulos) esperaban que los dioses bendijeran sus riquezas e influencias, mediante estos sacrificios humanos.

Según el libro Medieval Holidays and Festivals: "La celebración de la Pascua Florida recibió su nombre (Easter), en honor a Eostre, diosa germánica delalba y la primavera".

Cuenta la leyenda, que Eostre abrió las puertas del Walhalla, para recibir a Valder, conocido como el Dios Blanco, debido a su pureza y también, como el Dios Sol, porque se creía que su frente suministraba luz a la humanidad. Originalmente, estos ritos de la primavera fueron concebidos para "ahuyentar a los demonios del invierno".

Son notables las similitudes de los ritos; incluso la semejanza léxica y morfológica que tiene la palabra inglesa Easter (Pascua Florida), apenas diferenciada del nombre de la diosa pagana de la antigüedad (The Two Babilons, de Alexander Hislop).

Fue así como poco a poco, la tradición fusiona el significado cristiano con ceremonias paganas. Aquellos rituales, imposibles de desarraigar eran reasimilados bajo nuevas formas. El júbilo por el nacimiento del sol y por el despertar de la naturaleza, se convirtió en el regocijo por el nacimiento del sol de la justicia y por la resurrección de Cristo.

Festividad del 15 De Agosto

Para el catolicismo en este día se celebra la ascensión de María al cielo. Este hecho, como la mayoría de los que estamos analizando aquí, carece de base bíblica, pues es una tradición que hasta el año 1950 no ha sido objeto de dogma de Fe.

Como en todas las festividades analizadas tiene una coincidencia pagana; a mediados de agosto se celebraba en la antigua Grecia y en Roma, el culto a Hécate - Artemisa - Diana, "diosa de la Luna y Reina del Cielo" con objeto de evitar que enviara las tormentas que tan dañinas son para las cosechas en estas fechas.

Diana, la Artemisa romana, cazadora y protectora de parejas fértiles, era pues una de las Vírgenes Madres neolíticas, y por tanto tenía su Virbio, Hipólito romano, equivalente al no menos neolítico Dios Joven. Su festividad era el 13 de agosto, en cuyo día el bosquecillo se iluminaba con multitud de antorchas, desde los anteriores tiempos en que Diana era adorada como Vesta, y por eso las sacerdotisas de Diana eran vestales. Ese día no se cazaba, pues la juventud celebraba ceremonias purificadoras, y después todos los que hoy llamaríamos romeros degustaban de un festín, a base de cabrito, buen vino y frutas.

Las Fiestas Locales

En todas las localidades, ya sean europeas como americanas, tenemos fiestas locales siempre celebradas en nombre de una advocación mariana o de un santo, patrón de dicha localidad. Esta tradición de nuevo tiene su trasfondo pagano, puesto que antes de la entrada de la fe cristiana copio religión oficial, las localidades tenían una deidad "patrona" que les infundiera protección y por supuesto, tenían sus fiestas conmemorativas. Así, como la mayoría de las festividades fue cristianizada eliminado la supuesta protección de una deidad pagana, pasando su supuesta protección a un santo o a la mismísima María, en alguna de sus numerosas advocaciones.

¿Quién fue San Valentín?

Las sociedades occidentales acostumbran celebrar cada 14 de febrero el "Día de San Valentín", "Día de la Amistad" ó "Día de los Enamorados". Ahí surge como personaje representativo de esta celebración la reconocida figura de "Cupido".

¿Quién fue San Valentín? ¿Quién es Cupido? ¿Qué se celebra el 14 de febrero, fecha apreciada por millones de enamorados y por no menos comerciantes?Según los historiadores, hace varios miles de años estaban muy extendidos sobre la tierra los cultos a distintos ídolos. Dentro de la amplia gama de deidades había un dios pagano cuyo origen es muy remoto e ignorado, el cual representaba a las "fuerzas del Universo" y "reinaba sobre el mundo desde las tinieblas" y al que le rendían culto los pueblos de Europa Central.

Aquellos pueblos paganos más antiguos le rendían culto a este dios mediante tres elementos: agua, tierra y fuego. Es decir, se le rendían distintos sacrificios en tierra, utilizando agua y fuego, pues existía la creencia de que sólo así se podía aplacar la ira de este ser que sus mismos súbditos consideraban horrendo, debido no sólo a su apariencia sino también a que sembraba terror sobre toda la tierra y era despiadado. Según las creencias de los pueblos antiguos, este ser maligno residía en medio de las sombras y las tinieblas.

Conforme a las costumbres paganas, la única forma de aplacar el constante furor de este espíritu malvado era con ceremonias en las que se le agasajaba como invitado principal. Así, con excesos carnales se satisfacía temporalmente el apetito del dios y cada cierto período se debían repetir los ritos para mantener en sosiego a este siniestro ser.

Los investigadores no han podido descifrar en qué momento de la historia apareció este personaje de las tinieblas en los pueblos de la Antigua Grecia. Sin embargo, las citas más concretas y claras sobre él aparecen en los primeros gráficos de la civilización cuando los pelasgos y luego los aqueos provenientes de Europa Central empezaron a poblar Grecia en el Siglo XV a. J.C. Aquellos primeros griegos conocieron a este dios al que inicialmente llamaron el "fruto de los placeres mundanos".

Con el paso de los años, Grecia se fue desarrollando y extendió su paganismo. El pueblo adoptó el culto a aquel dios malvado y realizar ceremonias periódicas. Entonces, cuando la civilización entró en su apogeo decidieron nombrarlo de manera distinta, menos grotesco y más acorde con eldesarrollo de su alta cultura, designándolo entonces como "Eros", es decir, "dios del placer".

Raíz mitológica

De acuerdo a la mitología griega, Eros fue el fruto de los placeres de Venus y uno de sus amantes: Marte (el otro amante era Mercurio). Vulcano era el esposo de Venus.Siguiendo la línea mitológica, Venus presidía todos los placeres y sus fiestas eran en extremo obscenas, de manera que los griegos para poder complacerla debían entregarse a su hijo Eros, quien era el "fruto de los placeres humanos".

Los griegos adoptaron a Eros como uno de sus dioses en el proceso de invasión y transculturación de otras civilizaciones conquistadas por ellos. Sabían que aquel dios tenía una apariencia horrenda y temible. Para poder adoptarlo completamente en su cultura, los sacerdotes griegos decidieron darle un aspecto hermoso que fuera conforme a la "dignidad" de un dios (recordemos que los griegos eran fanáticos de la belleza física), de manera que fuera aceptado por todo el pueblo. Bajo ese concepto y teniendo en cuenta que Eros era hijo de Venus y Marte, entonces se le dio la apariencia lozana de un adolescente desnudo.

Pero, se produjo nuevamente el fenómeno de transculturación: esto es, el pueblo romano invasor absorbió la cultura griega incluyendo sus creencias religiosas. Fue así, entonces, como los romanos conocieron a los dioses griegos, entre ellos a Eros.

Pero el astuto y altivo Imperio Romano, cuando adoptaba creencias o costumbres de otros pueblos, las sometía a procesos de transformación para validar su grandeza y dominio sobre las demás culturas. Los antiguos dioses griegos no fueron la excepción y se les varió sus apariencias, nombres y fechas para agasajarlos, no así sus raíces o de dónde provenían.

La imagen griega del dios adolescente desnudo Eros fue transformado en otra aún más joven, feminizada y con alas. Entonces lo llamaron... ¡Cupido!

Los romanos eligieron una fecha especial para festejar a este nuevo dios "Cupido" de los "placeres carnales", a fin de entregarse a las orgías. Como la creencia griega decía que Eros era fruto de la fertilidad de Venus, los romanos dispusieron ubicar al ahora "Cupido" en el mes de la fertilidad pagana romana, es decir, en Febrero. Y eligieron el día 14 por quedar justo en la mitad del mes, cuando se iniciaban las siembras en los campos.

Maniobra pagana

Pasaron los siglos de gloria y fortuna para los romanos. El imperio empezó a decaer. Y para esa época, el cristianismo había tomado demasiado auge pues Jesucristo había impactado al mundo entero.

Los romanos trataban de salvar su decaído imperio; se aferraban a cualquier cosa que les permitiera sobrevivir y, entonces, en un cálculo político y como maniobra para evitar su desaparición, adoptaron el cristianismo.

El reino decadente de Roma debía conciliar las creencias paganas con la fe cristiana para mantener la conciliación en su pueblo. Para ello sustituyó las fiestas paganas por los de hombres "santos" del catolicismo.

Para el caso de la celebración del 14 de febrero, se eliminó a Cupido y se le instituyó por "San Valentín". No existe certeza hoy de quién fue este santo, pues los mismos historiadores romanos y católicos se contradicen.

Unos afirman que Valentín (o Valentino) fue un hereje, quien no logrando obtener los favores del papado para ser arzobispo, renegó de la fe y abrazó el gnosticismo, fundando una secta secreta.

Entre tanto, otros dicen que fue un mártir católico fallecido en Roma, el 14 de febrero del año 273, por orden del emperador Claudio II, ya que según cuenta la leyenda Valentino se opuso a un edicto imperial que prohibía el matrimonio a las parejas en aquel año porque necesitaba hombres para su ejército. Sin embargo, algunos otros contradicen eso y aseguran que no hubo tal oposición de Valentino y que él murió en Terni, en el año 306. Es decir, sobre este asunto, los investigadores no han logrado ponerse de acuerdo.

Pero aquel dios inicialmente identificado como "el que reina el mundo desde las tinieblas", luego llamado "el fruto de los placeres mundanos", después designado como el dios griego "Eros" y más tarde como el dios romano "Cupido" son, todos, el mismo personaje. Y a ese mismo se le vino a encajar finalmente el nombre de "San Valentín".

Enfoque bíblico

Las Sagradas Escrituras dicen claramente que las tinieblas es el reino del pecado y la perdición (Juan 12:46), y que el príncipe de este mundo es Satanás (Juan 16:11). Además, las Sagradas Escrituras advierten que no debemos andar en pos de dioses ajenos (Deuteronomio 6:14).

Algunos sectores católicos han dicho que el "Día de San Valentín" o "Día de los Enamorados" no es adecuado celebrarlo pues por la fe en Jesucristo todos los días se da amor al prójimo y no en una sola fecha del año, por lo tanto debería celebrarse como el "Día de La Amistad". Aunque el argumento es válido, el remedio ha sido absurdo y contradictorio, pues lo que se propuso fue tan solo cambiarle el nombre de "Día de los Enamorados" por el "Día de la Amistad", pero las raíces paganas de esta celebración se mantienen.

La Biblia habla con precisión que los hijos de Dios no deben seguir los patrones de conducta establecidos por las costumbres mundanas.

No se debe olvidar que la celebración del 14 de febrero se dedicó a las orgías, invocaciones sexuales y toda clase de desenfrenos carnales abominables y nocivos. Algunos no dudan en comparar el "Día de San Valentín" con el Día de Halloween, por las antiguas raíces paganas y los actos idolátricos invocados durante siglos.

En efecto, el Día de San Valentín tiene orígenes espirituales que son contrarios a los principios bíblicos. Las fábulas paganas relacionadas con Cupido y San Valentín, así como la instauración del 14 de febrero para tal celebración, han trascendido a lo largo del tiempo hasta nuestros días.

Resulta obvio que en la actualidad el comercio de Occidente tenga interés en sostener la idea del "Día de San Valentín" para lograr mayores ventas y, sin escrúpulos, lanzar poderosas campañas publicitarias para incitar al público (especialmente a los jóvenes) a consumir diversos artículos con el manipuleo del tema del amor.

La confusión sobre amor y erotismo se reafirma en esta celebración pagana mientras los especialistas en publicidad se esfuerzan hoy para manipular los sentimientos más nobles que Dios ha dado al ser humano, como son el amor y la amistad, manoseándolos con propósitos mercantilistas.

Le queda ahora a Usted decidir si sigue las fiestas paganas milenarias conforme a lo que dicta el mundo o, si por el contrario, decide voluntariamente obedecer a Dios.

Origen del Halloween

Aproximadamente trescientos años antes del nacimiento de Cristo, los celtas vivieron en las Islas Británicas, Escandinavia y Europa Occidental. Eran una sociedad como cualquiera de las de hoy, pero sus usos y costumbres fueron controlados por una sociedad de sacerdotes paganos llamada los druidas.

Ellos adoraban y servían a Samhain, dios de la muerte. Cada año, el 31 de octubre, los druidas celebraban la víspera del año nuevo céltico en honor de su dios Samhain.

"Las raíces paganas de la celebración se atribuyen a la celebración celta de «Samhain» del culto a los muertos. Se trata de una tradición anterior a la invasión de los romanos (46 a.C.) en las Islas Británicas, enmarcada en la religión de los druidas en Inglaterra, Francia, Alemania y en los países célticos.

Si bien se sabe poco de estas celebraciones, parece que las festividades del Samhain se celebraban muy posiblemente entre el 5 y el 7 de noviembre (a la mitad del equinoccio de verano y el solsticio de invierno) con una serie de festividades que duraban una semana, finalizando con la fiesta de «los muertos», que daban inicio al año nuevo celta. En esta fiesta, los druidas, a manera de médiums, se comunicaban con sus antepasados esperando ser guiados en esta vida hacia la inmortalidad. Los druidas creían que en esa noche en particular los espíritus de los muertos regresaban a sus antiguos hogares para visitar a los vivos. Y si los vivos no proveían comida a estos espíritus malignos, toda clase de cosas terribles podrían ocurrirles. Si los espíritus malignos no recibían un festín (treat), entonces ellos harían travesuras malas a los vivos (trick)".

Trick-or-treat, treta o trato (origen del "dulce o travesura")

Los sacerdotes druidas iban de casa en casa exigiendo alimentos y en algunos casos niños y vírgenes para ofrendar en sacrificio a su dios Samhain en el festival de la muerte, si se los daban se hacía un trato (treat) y se iban en paz. Si la gente de la aldea no daba a los druidas el alimento o persona que exigían, se lanzaba una maldición sobre la casa entera y según ella, alguien de esa familia moriría ese año. Esa era la trampa o treta (trick).

Jack-O-Lantern (la calabaza que simboliza halloween): Los druidas llevaban con ellos un nabo grande, el cual habían ahuecado en el interior, con una cara tallada en el frente, para representar el espíritu demoníaco del que recibían su poder y conocimiento, mismo que se encargaría de ejecutar toda maldición e iluminar su camino. Este espíritu se llama "espíritu familiar". El nabo, encendido por una vela dentro, era una linterna para los druidas por la noche. Ellos llamaron "Jock" al espíritu de la linterna.

Cuando estas prácticas llegaron a Norteamérica en los siglos 18 y 19, los colonizadores hallaron que los nabos no eran tan grandes, así que los substituyeron por calabazas. Desde entonces a esta figura tan representativa del Halloween se le llamó "Jock, el que vive en la linterna" y después vino a ser "Jack-O-Lantern" o Linterna de Jack.

¿Cómo entraron estas fiestas a la tradición católica? Cuando Constantino se convirtió en emperador de Roma, dictó una ley que declaraba el catolicismo como la religión oficial del estado. Constantino exigió como emperador que cada uno se hiciese católico o enfrentara la pena de muerte.

Alrededor del año 609 se transforma el Pantheon de templo pagano, dedicado a todos los dioses, a la iglesia católica, dedicada a la Virgen y a los mártires católicos. La tradición celta entró con mayor fuerza en el siglo VIII, cuando la iglesia romana estableció el 1 de noviembre como el Día de Todos los Santos, en inglés "All Saints Day" y anteriormente "All Hallows Day", de donde deriva posteriormente la palabra Halloween, que proviene de "All Hallows Eve" que significa precisamente, "Noche de Todos los Santos". Sin embargo, esta tradición europea se difundió más por todo el mundo a través de Estados Unidos, con el desarrollo tecnológico. Desde el siglo IV la Iglesia de Siria consagraba un día a festejar a «Todos los Mártires». Tres siglos más tarde, el papa Bonifacio IV (615) transformó un templo romano dedicado a todos los dioses (panteón) en un templo católico dedicándolo a «Todos los Santos», a todos aquellos que nos habían precedido en la fe.

Más tarde, en el año 840, el Papa Gregorio IV ordenó que la fiesta de «Todos los Santos» se celebrara universalmente. Como fiesta mayor tuvo su «vigilia» solemne (31 de octubre). Esta vigilia fue llamada por los ingleses «All Hallow\'s Even» (Vigilia de Todos los Santos). Aquí encuentra su origen el término «Halloween».

Por otro lado ya desde el año 998, san Odilón, abad del monasterio de Cluny (en el sur de Francia) había añadido la celebración del 2 de noviembre, como una fiesta para orar por las almas de los fieles que habían fallecido, por lo que fue llamada fiesta de los «Fieles Difuntos» la cual se difundió en Francia y luego en toda Europa."

Las iglesias fueron inundadas con los paganos no convertidos, eran paganos forzados a integrarse a la iglesia católica o perder sus vidas por desafiar al emperador. Los recién agregados traían todas sus prácticas e ideas paganas a la iglesia incluyendo "el festival de Samhain" y exigieron que este festival siguiera siendo parte de sus vidas. Puesto que la iglesia había fracasado en eliminar las prácticas paganas de la gente, decidió usar "a su modo" algunas de ellas, especialmente este ritual del 31 de octubre.

En el siglo IX, el Papa instituyó un nuevo día para ser celebrado por la iglesia el 1 de noviembre, llamándolo "día de todos los Santos" (All Hallows Day). Este día celebra a todos los mártires y santos de la iglesia católica y el 31 de octubre se convirtió en su víspera. Ahora la gente podría tener su festival el 31 de octubre, porque el 1 de noviembre era un día "santo".

La cultura popular llamó a la celebración el "All Hallomas" y con el paso del tiempo a la tarde anterior al 1 de noviembre se le conoció como "All Hallomas Eve", evolucionando poco a poco como "All Hallow\'s Eve", "All Hallowed Eve", "All Hallow E\'en"(evening), y finalmente Halloween.

Pero nada cambió. La observancia pagana continuó el 31 de octubre, y el día de fiesta "cristiano" fue observado el 1 de noviembre. La gente no celebró sus ritos y adoración paganos a los demonios para esta "nueva víspera" establecida por la iglesia.

La festividad de Halloween fue introducida en Estados Unidos por los primeros inmigrantes irlandeses (pueblo de origen celta). En ese país se popularizó y se extendió rápidamente al resto del mundo, convertido además en un lucrativo negocio.

SIGNIFICADO OCULTO

La fiesta de Halloween, es decir "el festival de Samhain", todavía es hoy celebrado oficialmente por los satanistas, oculistas, y adoradores del diablo como la víspera del año nuevo de la brujería.

La influencia pagana en la tradición católica

En este artículo quiero reflexionar sobre las grandes influencias que ha tenido la tradición religiosa pagana (babilónica, egipcia, griega y romana, entre otras) en la mayoría de los ritos, imágenes y símbolos de la religión católica.

Ningún católico puede negar la importancia de los escritos del Antiguo Pacto, o sea, el Antiguo Testamento, puesto que debemos entender que está completamente vigente, eso si, comprendido con la Luz del Nuevo Pacto, o sea, con el Espíritu Santo que mora en las personas que siguen el Evangelio de Cristo.

Partiendo de la premisa que nadie puede quebrantar ni cambiar los mandamientos (Mateo 5.17-20) y que toda la escritura está inspirada por Dios (2" Timoteo 3.16), tenemos que empezar a preguntarnos de dónde aparece la autorización para que se pueda representar a Nuestro Señor Jesucristo, a María, la madre del Señor, o a los llamados "santos" y mártires del catolisismo.

Si no eres un gran lector de la Palabra de Dios, es decir, de la Biblia, o no conoces bien las Escrituras, podrás pensar que en algún lugar del Nuevo Testamento aparecerá la autorización para que el Segundo Mandamiento (es decir, el que prohíbe realizar y adorar imágenes de lo que está en los cielos... Deuteronomio 5.2) se acomode al decálogo de la religión católica. Pues bien amigo/a, esto no se produce. Por lo tanto, el cambio se debió producir por una persona, llámese "Papa" u "Obispos", que por mucha autoridad en cuestiones de fe que se les pueda adjudicar, no tienen ninguna base divina para realizarlo.

Yo, personalmente, no me atrevo a contradecir a nuestro Padre, es decir, a Dios "y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre, el cual esta en los cielos" (Mateo 23.9) y por mucho que alguien de este mundo me pueda justificar este cambio, no puedo seguirle, pues iría en contra del Evangelio de Cristo, que en ningún momento invalida los mandamientos.

Entonces, si los primeros cristianos, tal y como Pablo nos relata en sus cartas, seguían el Evangelio de Cristo y eran respetuosos con la Ley de Dios, ¿cuándo llegó el momento de la desviación'?. Es fácil la respuesta; por la tradición religiosa pagana.

En el transcurrir de los primeros siglos de nuestra era, el Evangelio de Cristo fue predicado por todo el Mediterráneo. En estos pueblos, receptores de la Palabra, chocaba de una forma frontal el que se les hablara de un solo Dios y mucho más que ese mismo Dios hubiese venido a este mundo, de una forma tan humilde, para dar su vida en sacrificio por nuestros pecados. Ellos creían en infinitos dioses y asimilaban en sus culturas a los dioses de los pueblos a los que conquistaban e, incluso, tenían un pedestal sin imagen para el Dios desconocido, tal y como nos relata Pablo en su viaje a Atenas"Porque pasando y mirando vuestros santuarios, hallé también un altar en el cual estaba esta inscripción: AL DIOS NO CONOCIDO. Aquél pues, que vosotros honráis sin conocerle, a éste os anuncio yo" (Hechos 1 17.23).

Por su propia cultura creían que tener un solo Dios era símbolo de pobreza, así que las diferencias eran muchas, pero no insalvables para el Evangelio, para los que se entregaron a Cristo en cuerpo y alma. Sin embargo, conforme transcurre el tiempo, la Iglesia va siendo cada vez más numerosa e incluso llega a convertirse gente poderosa dentro de las instituciones del Imperio, es decir, va teniendo cada vez mas "prestigio", ya deja incluso de ser perseguida y con la llegada de Constantino es legalizada, deja de ser una Iglesia de Catacumbas para pasar a ser una "religión" con poder, que intenta dejar sin prosélitos a las otras religiones, es decir, las paganas, hasta llegar a ser consideradas éstas últimas ilegales y, la católica, pasar a ser la religión oficial del Imperio Romano. En este camino, que he tratado con tanta rapidez, pero de todos conocido, es donde se produce el hecho, el cual es objeto de esta investigación, la desviación del Evangelio de Cristo.

La religión oficial del Imperio, tal y como he apuntado, era politeísta e idolatra. Sus templos estaban repletos de imágenes, a las cuales se las adoraba y se les ofrecían sacrificios y ofrendas. El origen de estos dioses era dispar, la mayoría procedía de la cultura helenística y a su vez ésta los adoptó de las culturas babilónica y egipcia. Roma lo que hacía era "latinizar" su nombre, así por ejemplo El Dios supremo de la mitología Romana era Júpiter, el cual era conocido en Grecia como Zeus, pero respetaba toda su doctrina y culto.

¿Como pudo influir esta religión pagana en el catolisismo de entonces, si las diferencias eran tan claras?. La respuesta tiene que ver con la idolatría, la cultura religiosa se basaba en el culto a las imágenes. Cuando a un pagano o gentil se le hablaba de Nuestro Señor, esta persona lo asociaba en un principio como a un dios más, pero tras una verdadera predicación, esa persona comprendía el verdadero sacrificio que El hizo por su pueblo, y por lo tanto empezaba a conocer la Palabra. Pero cuando el predicador le hablaba de que debía dejar sus ídolos, esta persona decía que NO.

El problema estaba en que este Nuevo Dios, el Dios verdadero, no tenía ni nombre ni imagen y por lo tanto, su base doctrinal era la Fe, el creer sin ver. La cultura pagana estaba basada en el respeto a los demás dioses, en las imágenes, en las fiestas, todo ello estaba enraizado en la sociedad imperial. No digo que no existieran cristianos verdaderos que se entregaran a Cristo en Espíritu y en verdad, todo lo contrario. Hablo del sentir general de la sociedad.

El problema de aquel entonces es bastante grande, puesto que por ese camino siempre seguirían siendo una Iglesia perseguida y proscrita. La solución la encontraron algunos hombres, que, llamándose cristianos, pensaron en algo que la misma Roma hizo en materia religiosa: respetar sus imágenes, eso si, convirtiéndolas en símbolos "católicos". Pero, esto iba en contra de la propia palabra de Dios, existía un mandamiento que lo prohibía. Solución: quitarlo y problema resuelto.

Pero, ¿cómo mantener los ídolos paganos?, ¿existían coincidencias doctrinales que permitiesen el cambio de nombre?. La respuesta, sorprendentemente, es que SI.

Proceso de transformación de ídolo pagano en imagen católica.

Como he avanzado, resultaba que, en verdad, existían coincidencias doctrinales entre las creencias paganas y las cristianas. Estas coincidencias no eran totales, como te habrás podido imaginar. Así encontramos ciertos paralelismos, entre Cristo, María y Jehová, y ciertos dioses y diosas de la mitología griega, babilónica y egipcias principalmente, todas ellas adoptadas por una religión clásica que era la que dominaba el ámbito religioso del Imperio.

Comenzaré a analizar estas semejanzas y su proceso de aceptación en una naciente religión, la católica, que tal y como ahora ocurre, tiene en el ecumenismo su vía hacia un futuro en franca expansión.

El Culto a los Santos

En las epístolas de Pablo, Pedro o Judas, aparecen en numerosas ocasiones, referencias a los santos como personas que se han entregado a Dios. Siempre son personas vivas, no tienen otro requisito ni mérito que el haber aceptado el mensaje de Salvación, es decir, simples cristianos. La palabra "Santo" es, pues sinónimo de apartado del mundo para Dios. No significa esto que sea un ermitaño, sino que ha renunciado a los deseos de la carne para servir en espíritu al Señor. Esto lo hace cualquier cristiano, no de nombre, sino de verdad, aquel que cumple verdaderamente el Evangelio de Cristo. "A la iglesia de Dios que está en Corinto, santificados en Cristo Jesús, llamados santos, y a todos los que invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo en cualquier lugar, Señor de ellos y nuestro" (I' de Corintios 1.2).

Entonces, ¿por qué la "Iglesia Católica" y otras religiones nombran "Santos" a personas que han muerto y que según los dirigentes han hecho méritos que les distinguen de los demás fieles?, ¿por qué son objeto de culto y tienen un papel de intermediación entre Dios y los hombres, tal y como ya vimos que se le atribuye también a Maria?

De nuevo tenernos que remontarnos a las religiones paganas es en Babilonia donde los hombres adoraban a casi cinco mil dioses y diosas. Estos no siempre habían sido divinos, sino que hubo una época en que fueron personas, héroes vivientes en la tierra, y después de su muerte se les reconoce, por sus méritos, como objeto de culto. De hecho, cada día estaba dedicado a un dios particular que les protegía, de la misma forma que en la actualidad existe un santoral catolizado, por ejemplo, 22 de noviembre es el día de "Santa Cecilia" patrona de la música, etc.

Las poblaciones, los gremios o distintos trabajos, todo tiene su "Santo Patrónía" que les protege y a el se implora en caso de necesidad. Es muy extendida, también, la costumbre de poner a los recién nacidos el nombre del "Santo/a" a quien se le pide que proteja a esa criatura.

La religión romana es una religión politeísta; existen infinidad de dioses o numina, ya que todo acto de la vida humana y cualquier proceso natural está presidido y viene provocado por la voluntad de un numen. Los dioses, por tanto, se distinguen por su actividad; unos tienen nombre y otros no lo tienen. Es una religión fundamentada en el temor que inspiran las fuerzas que los dioses representan. El romano intenta conseguir la pax deorum, es decir, tener contentos a los dioses y mantenerlos siempre propicios. Para ello se realizan unos ceremoniales muy rigurosos y cercanos a la magia. El hombre religioso posee la virtud de la pietas o cumplimiento de todo lo que se debe a los dioses.

La religión romana y el contacto de los hombres con los dioses es eminentemente práctico; da la impresión de que cada acto de culto es un contrato por el cual el hombre se compromete a realizar determinados actos a los dioses, si éstos, a su vez, cumplen lo que se les pide. En cada domus hay un altar doméstico en que se rinde culto a los dioses familiares. Estos dioses son los siguientes:

1. Los lares. Son los dioses tutelares de la casa y de los lugares habitados. Hay diversos tipos de lares, pero el que a nosotros nos interesa es el lar familiaris. El lar familiar preside la vida de la familia, vela por la prosperidad y salud de sus miembros, sus salidas y entradas de la casa. Los lares reciben culto en el lararium, una capillita situada en el atrio de la casa. Periódicamente se les ofrecen sacrificios incruentos (miel, pasteles, vino, incienso), especialmente en los cumpleaños de los miembros de la familia.

2. Los penates. Son los dioses de la intimidad y de la despensa. Protegen la comida y la bebida. Sus imágenes suelen conservarse en el tablinum o junto a la despensa o el hogar. A ellos se ofrecen las primicias de las comidas. Se identifican con la casa; son miembros de la familia y participan de todos los acontecimientos; emigran con la familia si ésta cambia de casa. Garantizan el derecho y los deberes de hospitalidad.

3. El genius. El genio es el dios tutelar de cada persona a lo largo de su vida. Suscita los deseos en las personas y hay que aplacarlo cuando se le contraría. El genio determina el carácter de la persona cuando nace. Las mujeres, sin embargo, no tienen genius, sino que están protegidas por Iuno, como veremos. El genius más importante de la familia es el del pater; cuando éste estaba a punto de morir, su heredero debía recoger en su boca el último aliento del moribundo; de esta manera le traspasaba su genio.

4. Vesta. Es la divinidad del fuego, del hogar. No tiene imágenes porque el fuego es su imagen. El culto de Vesta fue extendido, además, como un importantísimo culto del Estado.

5. El culto a los muertos. Al morir, el genio de cada persona se convierte en man. Los manes son, por tanto, las almas de los difuntos de la familia que, aun después de muertos, siguen perteneciendo a ésta y se les rinde culto como si fueran dioses. Si se descuida su culto, los manes se convierten enlemures o espíritus malvados que traen desgracias a la familia; el pater debía, en este caso, realizar ritos de expiación y purificación. Por supuesto, existen también fantasmas, las laruae (esqueletos), unos seres terriblemente malvados que vuelven locas a las personas.

6. Dioses menores. Son espíritus protectores o diosecillos buenos que protegen la casa: la puerta, la economía, las arcas, los armarios, etc.

7. Dioses en torno a las personas. Desde que nace hasta que muere, la vida del hombre está protegida en todos sus actos por una legión de dioses (más de doscientos). Igualmente las tareas agrícolas cuentan con la protección de sus dioses particulares.

El catecismo de la religión católica anima a los fieles a orar e imitar a quienes, debido a sus buenas obras, han sido declarados santos por la jerarquía eclesiástica '"...los testigos que nos han precedido en el reino, especialmente los que la Iglesia reconoce como "santos", participan en la tradición viva de la oración, por el testimonio de sus vidas... Contemplan a Dios, lo alaban y no dejan de cuidar de aquellos que han quedado en la tierra... podernos y debemos rogarles que intercedan por nosotros y por el mundo entero..."

Por supuesto, la Biblia, no está de acuerdo con esta práctica: "No sea hallado en ti quien haga pasar su hijo o su hija por el fuego, ni practique adivinaciones, ni agorero, ni sortilegio, ni hechicero, ni fraguador de encantamientos, ni quien pregunte a pitonisos, ni magos, ni quien pregunte a los muertos porque es abominación a Jehová cualquiera que hace estas cosas, y por estas abominaciones Jehová tu Dios las echó de delante de ti" (Deuteronomio 18.10-12). De hecho, comunicarse con personas con personas que han muerto no es más que una forma de espiritismo: "Y si os dijeren. Preguntad a las pitonisas y a los adivinos, que susurran hablando, responded: ¿No consultará el pueblo á su Dios? ¿Apelará por los vivos a los muertos? ¡A la ley y al testimonio! Si no dijeren conforme á esto, es porque no les ha amanecido" (Isaías 8.19-20). Como puedes comprobar es una práctica aborrecible a Dios.

Atributos Físicos del Diablo y la Festividad de los Enamorados

Siendo Satanás un ángel desviado, es espíritu, carente de cuerpo humano. Aunque no se suele representar en pinturas ni esculturas, sin embargo, se nos ha formado una imagen en nuestra mente de un ser físico, horrible, medio hombre medio animal, vestido de rojo, que representa el fuego eterno y con un tridente, que utiliza para martirizar a los pecadores. Esta figura de nuevo tenemos que irnos a la mitología clásica para encontrar su antecedente en el "dios Pan" Ititálico - Cernunnos, llamado así en Grecia y Ruina respectivamente. Este dios tenía el cuerpo velludo, patas de cabra y en su cabeza una cornamenta de macho cabrio. Como verás existen bastantes similitudes con la imagen que se nos ha impreso de Satanás.

El 15 de febrero, empezaban las fiestas en honor de Pan, dios de la potencia generadora de la naturaleza, símbolo del hambre sexual irreprimible e insaciable, así como de la dimensión instintiva de los seres humanos, (la actual fiesta de los enamorados se festeja el 14 de Febrero). A Pan se lo conoce también como Lupercus, de ahí el nombre de estas famosas celebraciones: las Lupercales que, al parecer, eran la reelaboración de una fiesta más antigua aun. Según la tradición Pan violaba en los bosques a quienes osaban atravesarlos, sin ningún reparo en la jerarquía, edad o sexo: de ahí proviene la palabra "pánico" pues eso era lo que provocaba. Se lo representaba como un ser mitad humano y mitad cabra y de esta representación –más el tridente de Neptuno- se derivó luego la imagen católica del diablo. En la mitología indígena de losandes se teme a un ser de características algo similares, que con un miembro descomunal viola a las mujeres que cruzan los páramos.

Como se supondrá, los rituales estaban llenos de furor sexual, que presagiaba la relativa cercanía de la primavera, en donde todo era fecundación y floración, pero no hay que perder de vista que el carácter de esta celebración también era sagrado: febrero viene del latín februarius, y este a su vez de februus, es decir "purificatorio".

Las Lupercales eran por tanto –al igual que la Candelaria- fiestas de purificación. Para el efecto, los sacerdotes se cubrían con pieles de cabras y con el pelo de las mismas se confeccionaban sendos "látigos" con los que dos niños –imitando a Rómulo

y Remo azotaban a las personas que encontraban a lo largo del Palatino a fin de "impregnarlas" de la potencia fecundadora de las cabras y, al mismo tiempo, purificar sus cuerpos para que pudieran concebir hijos sanos y fuertes.

Uno de los ritos más esperados consistía en introducir en una caja ciertas prendas con el nombre de las adolescentes y hacer que a su turno los muchachos metieran la mano en el cajón y sacaran la prenda de la que, de ahí en adelante sería su compañera de diversión a lo largo del año. Lupercus era pues el propiciador de la unión sexual y del ardor inagotable.

El Monacato. Su origen Pagano y el Celibato

La ascesis, entendida como, puríficación progresiva y esfuerzo conatanto para conseguír un ideal moral y complacer a Dios, es un fenómeno común a todas las religiones y típico dé ciértas escuelas filosoficas. En algunas de éstas, como en él induísmoen, en el budísmo, en el neoplatonismo, el ascetismo,sea interior o exterior.

San Antonio (251-356)

Nació en Quenam, al sur de Menfis, (antigua Capital Imperial Egipcia), en el año 251.

Es el fundador de la vida monástica. Tras la muerte de sus padres vendió sus bienes y renunció al mundo, el dinero lo distribuyo entre los pobres y comenzó a practicar la vida ascética no lejos de su casa. Formó la primera agrupación de hombres que habían decidido renunciar al mundo y seguir a Cristo en la soledad. Con Antonio se inició lo que se podría llamar la "Edad de Oro" de la vida eremítica, que va desde el año 330 al 440.

Es la época de los llamados "Padres del Desierto".

San Antonio, de origen egipcio, recoge la antigua tradición del monacato egipcio, cuyo origen se remonta a 3.000 años antes. Por lo que el monacato de la Religión Egipcia pasa a ser un monacato Católico, gracias a San Antonio.

Donde los monjes egipcios se retiraban a las montañas para purificar su alma y no contaminarlas con el mundo.

La figura de la virgen maría

María, la madre de nuestro Señor, tiene una gran importancia dentro de la simbología católica. Ella es conocida por múltiples acepciones, fruto de las distintas funciones que para los católicos tiene.

Vamos a analizar alguna de ellas y su paralelismo con las figuras paganas de la antigüedad.

Reina del Cielo

Como de todos es sabido, uno de los innumerables títulos que la iglesia católica le concede a María, es el de Reina del Cielo.

¿Cómo se le concede este título?. María, según reza uno de los principales Dogmas de Fe del catolicismo, fue ascendida a los cielos y una vez allí, por la importancia de su misión, es decir, la de ser la escogida para engendrar al Salvador, se le otorgo el titulo de "Reina del Cielo".

Todo lo anterior no tiene una base bíblica y es de reciente instauración (desde 1950). Por lo tanto, es la propia tradición popular, sin tener en cuenta la Palabra de Dios, la que otorga ese premio y una vez en el cielo, la posibilidad de co-reinar con nuestro Señor Jesucristo.

Como solamente se ha tomado en cuenta la tradición y no la Palabra, debemos comprobar lo que ésta nos dice sobre la "Reina del Cielo". Es en el libro de Jeremías, en concreto en el Cap. 7, Vers. 17-19, donde encontramos este título. "¿No ves lo que estos hacen en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén? Los hijos cogen la leña, y los padres encienden el fuego, y las mujeres amasan la masa, para hacer tortas a la reina del cielo y para hacer ofrendas a dioses ajenos, por provocarme a ira. ¿Me provocarán ellos a ira, dice Jehová, y no más bien obran ellos mismos para confusión de sus rostros?". Pues bien, esta "Reina del Cielo" viene referida a la diosa Astoret o Astarte, que era venerada por el pueblo Fenicio (cananeos y sidonios). Como vemos el mismo pueblo judío cae en sus ritos y cultos, apartándose del Dios verdadero. También le ocurre lo mismo a Salomón, el más sabio entre los hombres, pero que en su ancianidad cae en el culto a los ídolos. "Porque Salomón siguió a Astarté, diosa de los Sidonios, y a Milcom, abominación de los Annrnonitas" (1 `j Reyes 11.5).

¿Quien es esta diosa?, ¿de donde procede?, ¿cuál era su doctrina?:

Para responder a estas preguntas nos tenemos que adentrar un poco en la cultura fenicia, las tradiciones religiosas fenicias estaban influenciadas en gran manera por la cultura babilónica, que en su expansión influencio en los pueblos invadidos. As¡ entonces, debemos remontarnos a esta cultura, una de las más antiguas de la humanidad. Su origen, según el Génesis 10.8-10, parte de Nimrod, un luchador rebelde a Jehová. Es aquí donde comienza elmito: Nimrod fue asesinado y para cumplir su venganza, su esposa, Semiramis, engendró de forma sobrenatural un hijo, que según la tradición, era la resurrección de Nimrod, el cual se llamó Tammuz. Pero existe un aspecto todavía más importante y es que una vez que Senniramis dio a luz a su hijo, ella continuo siendo virgen. Con el transcurso del tiempo, Semíramnis se convirtió en Diosa y recibió el título de "Reina del Cielo".

En Fenicia continúa este mito, pues el padre, conocido por el "Dios Sol", es Baal e incluso en su mitología aparece el hijo, llamado Baal-Tanlmuz. En las Escrituras aparecen continuas referencias al culto a los baales, como desviación del camino mostrado por Dios a Israel, centrado en el cumplimiento de la Ley (mandamientos).

Pero la influencia babilónica no sólo se centró en Fenicia, sino que también tuvo su importancia en otra de las grandes culturas de la antigüedad como es la egipcia; El mito de la virgen, madre del vengador, es decir, del "Justo", pues vino a hacer justicia contra el maligno, recae en Isis. Su mito es parecido; Osiris, (Ra),, su esposo, es asesinado por "Tifón, dios maligno. Ella encuentra su cuerpo, pero Tifón lo dispersa por todo Egipto. Para cumplir su venganza, engendra un hijo, Horus, de forma sobrenatural, pues su padre es Ra, el "Dios Sol". Horus es la reencarnación de Osiris, (Ra), y su destino es hacer justicia, matando al maligno.

Corno podemos ver, su doctrina es muy similar, por no decir idéntica a la babilónica y es su mito el que va a permanecer e influir con más fuerza en la cultura romana, no como deidad absorbida, sino como culto independiente y enraizado en la sociedad clásica. Así en el año 80 A.C. se funda, en la colina Vaticana, justo en el lugar donde se ubicará la basílica de San Pedro, el templo de Isis.

Sus creencias encajaron en la sociedad clásica y junto con la griega Artemisa y la romana Diana (diosa luna), con un ámbito doctrinal parecido, fueron adoradas por multitud de fieles. Hay que resaltar que fue su culto, por Justiniano en el año 535 D.C., el último abolido de la religión pagana.

En la faceta de "Reina del Cielo" se la representaba posada en una luna creciente con las estrellas, en forma de corona, sobre su cabeza. Esta es una de las formas habituales de representar a la "Virgen María" como "Reina del Cielo".

Maria, Madre de Dios

A María no se le puede negar, bajo ningún concepto, que fue la madre de Nuestro Señor Jesucristo y por lo tanto del Verbo hecho hombre. Esta aseveración no justifica el que se quiera endiosar a María, ofreciéndole el mismo tratamiento que al propio Padre, Dios. La misión de María es la más importante que se le puede ofrecer a un ser humano, puesto que dar la posibilidad de engendrar a Dios hecho hombre, es para un creyente, la máxima bendición posible en este mundo. Pero su misión quedó ahí, pues en ninguna parte de las escrituras María ejerce un papel determinante o influyente en nuestro Señor.

¿Entonces, por qué la asimilamos a Dios", ¿merece nuestra adoración?

Es una respuesta que debes meditar, eso si, basándote en las Escrituras, puesto que si lo haces basándote en la tradición católica, encontraras, de nuevo, similitudes con las doctrinas paganas.

Así, como ya hemos visto en el esbozo doctrinal que he incluido, las diosas Semiramis - Astarté - Isis... tienen en común que son las madres de un hijo, engendrado de forma sobrenatural (Tammuz - Baal-Tamunuz - Horus...), permaneciendo vírgenes después de su alumbramiento.

Estas doctrinas influyeron en Grecia y Roma adoptando sus creencias y pasando a denominarse Afrodita - Venus y sus hijos Eros - Cupido. Pero, sobre todo, era el culto a Isis el que tenía una importante atracción para la cultura religiosa romana, que la representaba con su hijo Horus en su regazo.

A continuación incluyo dos fotografías, en las cuales podemos ver las notables similitudes (salvando las grandes diferencias doctrinales) que existen entre las dos figuras: la pagana y la católica.

En alguna de las imágenes de la Iglesia Católica de Maria, como ves, se tocan un pecho, que simboliza la fertilidad, al igual que las imágenes de Isis, que era conocida, en uno de sus múltiples nombres, como diosa de la fertilidad.

En esta última acepción es conocida con el nombre de Asera, diosa cananea de la fertilidad. Aparece representada junto a un árbol, congo sucede con las numerosas apariciones de la "Virgen". El culto a esta diosa estaba tan extendido que el mismo pueblo de Israel cae en esta idolatría: "Jehová sacudirá a Israel al modo que la caña se agita en las aguas; y él arrancará a Israel de esta buena tierra que había dado a sus padres, y los esparcirá más allá del Eufrates, por cuanto han hecho sus imágenes de Asera, enojando a Jehová" (la de Reyes 14.15)

En el proceso de cristianización de la sociedad romana, existen numerosas crónicas que nos hablan de cómo el pueblo romano, ya catolizado, no abandonaba el culto a la "Madre de Dios", Isis, y lejos de quebrar sus imágenes lo que hacia era cambiarles simplemente de nombre.

Esta idolatría tenía otra coincidencia importante con la sociedad católica actual y es el vestir a las imágenes, en la antigua Egipto, las imágenes de la diosa Isis eran vestidas con lujosas vestiduras y ostentosas joyas. Incluso había personas dedicadas en exclusividad a estos menesteres. No tienes nada más que acercarte a cualquier iglesia católica de tu localidad y ver a cualquier "Virgen", cómo está vestida y enjoyada, e incluso perduran las llamadas "camareras" que son las encargadas de vestir a las imágenes.

Retornando el tema de la fertilidad tengo que hablar de Efeso; en esta ciudad existía el mayor templo de la antigüedad, el dedicado a Arteinísa - Diana, una de las siete maravillas del mundo antiguo. Artemisa tenía en esta ciudad el centro de su adoración. En esta diosa confluyen también las mismas bases doctrinales que hemos visto con Astarté, "Reina del Cielo". En Hechos 19.23-40 se relata la visita de Pablo a Efeso, y el alboroto que se formó cuando oyeron a Pablo predicar el Evangelio de Cristo, puesto que hablaba de un solo Dios y prohibía las imágenes, tal y como la propia ley de Dios nos manda. En éste punto, los artesanos, que hacían imágenes de la diosa Artemisa, se enfrentaron a Pablo y sus seguidores, para evitar que se fuera al traste su negocio y su cultura, dando vivas a la diosa. Esto aclara bastante el sentimiento que la sociedad pagana tenía a sus dioses, pero en particular a la "Reina del Cielo - Madre de Dios".

Paradójicamente, fue en Efeso, en el año 43 1 D.C., cuando se celebró un concilio en el que se instituyó, como dogma de Fe, el papel de María como "Madre de Dios". El título que se le establece es el de "theotokos , que precisamente es el que disfrutaba la diosa Artemisa e lsis, pero con la diferencia de que eran la "madre de los dioses". Aquí, se catoliza el término asimilando doctrinalmente las figuras. Otra coincidencia, que viene al caso, es que la tradición católica sitúa los últimos años de vida de Maria en Efeso.

Pero no todo fue un camino de rosas para la asimilación. Existieron voces contrarias, corno la del condenado Nestorio, Patriarca de Constantinopla, que en el concilio de Efeso dijo. "si vosotros llamáis a María, Madre de Dios, hacéis de ella una diosa", Clemente de Alejandría, en el 200 D.C. dice "toda imagen o estatua debe llamarse ídolo porque no es otra cosa que materia vil y profana, y por eso Dios, para quitar de raíz la idolatría, ha prohibido en su culto cualquier imagen o semejanza de las cosas que están en el cielo o en la tierra, prohibiendo igualmente su fabricación; y es por esto que nosotros los cristianos no tenemos ninguna de aquellas representaciones materiales", San Cipriano "¿Para que postrarse delante de las imágenes?. Eleva tus ojos al cielo y tu corazón, allí es donde debes buscar a Dios". Son varios ejemplos de los llamados "Padres de la Iglesia" que prohíben el uso de dichos mediospara acercarnos a Dios.

María, como mediadora

En el catecismo de la religión católica se le otorgan a María los títulos de "abogada, auxiliadora, socorro y mediadora". Es por ello que a los fieles se les enseña a rezar fervientemente a la "Virgen" dándoles la seguridad de que ella llevará sus oraciones ante el Padre. Por supuesto, en la Palabra de Dios nunca se le atribuye a María ese papel que es ocupado, en exclusividad, por Jesucristo, quien con su muerte y resurrección se convierte en el único mediador entre los hombres y Dios, "Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre" (la Timoteo 2.5).

¿De dónde surge pues, la tradición de María como intercesora nuestra?.

Uno de los pasajes más conocidos del nuevo testamento es el llamado de "las bodas de Cana" que encontrarnos en el Evangelio de Juan, capítulo 2. María se da cuenta de que los novios no han previsto la cantidad suficiente de vino para sus invitados y pide a su Hijo que solucione el problema, pero El le contesta que no ha llegado todavía su tiempo. María acepta la voluntad de su lijo y ya no actúa más, es más, le dice a los criados que están sirviendo las mesas que hagan lo que El, su Hijo, ordene, y no le pidan nada a ella, puesto que ella no tiene poder para mediar ante Dios Padre corno hemos leído antes. La religión católica se basa en este pasaje para asegurar que María intercede ante el Hijo, sin reparar en que esto ocurre cuando Cristo estaba en la tierra, al igual que Mana y los apóstoles. Sin embargo, una vez que Cristo cumple su misión, muriendo y resucitando, para perdón de nuestros pecados, permanece junto al Padre y como único mediador entre los hombres y el Padre.

Entonces, debe existir otra base para darle esta función a María y de nuevo, nos tenernos que ir a la tradición pagana. Fue en Babilonia, cuna de las religiones paganas, donde se veneraba a la diosa Senúramis, la cual era invocada por los fieles en una actitud mediadora ante su esposo muerto, Nimrod, que era considerado el Dios supremo. El titulo que ostentaba esta diosa era el de "Mylitta", es decir, mediadora.

Jesucristo en la iglesia católica

Las Imágenes de Jesucristo

Tal y como he explicado con anterioridad, en igual manera que cambian la Palabra de Dios adjudicándole a María atribuciones de diosas paganas, también hacen lo mismo con el propio Jesucristo.

Como hemos observado antes en la fotografía de Isis, Horus, su hijo, es representado como un bebé dependiente de su madre. De igual manera, hay miles de imágenes de Jesús, niño, desvalido y protegido por María. Estas imágenes contribuyen a crear en la mente del creyente la falsa idea de que es María la poderosa y que su hijo depende, espiritualmente, no del Padre, sino de ella.

¿Pero existen comparaciones doctrinales entre Horus y Cristo, que faciliten su asimilación?

Así, pues Horus -es engendrado de forma sobrenatural por Ra, dios supremo, que nació de una Virgen, tuvo 12 discípulos, fue muerto y resucitado, realizó milagros, corno resucitar muertos, se le conocía como el "Ungido" y como el "Buen Pastor"...

¿Existen otras atribuciones de Horus que se le hayan agregado a Jesús y que, por supuesto, no tengan base en la Palabra de Dios?

La respuesta es que si nació un 25 de diciembre, sus festividades fueron asumidas por el catolisismo que en la actualidad son celebradas en honor de Cristo (Pasión y Muerte, Pascua de Resurrección, 1 de Enero y la Navidad). Horus quiso que su madre siguiera siendo virgen después de su alumbramiento y ya he hablado suficientemente de la doctrina católica respecto a la virginidad de Maria después del nacimiento de Cristo.

Respecto a las otras representaciones que se hacen de Cristo, tenemos que recordar que van en contra del segundo mandamiento de la Ley de Dios. Alguna, como la del "Buen Pastor", es recogida de la mitología clásica, pues el dios Mocósforo era representado con una oveja sobre sus hombros.

En cuanto al crucifijo, más adelante afrontaré su significado.

Representación gráfica del Padre

Los amantes de las imágenes no han tenido suficiente con representar a María y a Jesús, sino que han hecho lo mismo con Dios Padre, sin importarles que Jesús nos explique que nadie ha visto a Dios y que el que cree en Él ya conoce al Padre y es conocido por Él: "Y el que me envió, el Padre, él ha dado testimonio de mi. Ni nunca habéis oído su voz, ni habéis visto su parecer" (Juan 5.37), "No que alguno haya visto al Padre, sino aquel que vino de Dios, éste ha visto al Padre" (Juan 6.46).

La imagen más común que el catolicismo ha escogido para representar al Padre es la del "Pantocrator". Esta imagen nos hace pensar en un Dios hierático, distante, trío y vengador, cuando el Padre es Misericordioso y Amoroso con todo aquel que hace su voluntad. Por supuesto, los dirigentes católicos sacaron esta imagen de la tradición pagana, en este caso las asimilaciones eran claras; Ra - Zeus - Júpiter, los dioses supremos de Egipto, Grecia y Roma, que eran representados de una manera similar, con cabellos y barbas largas y blancas, como a Zeus-Júpiter por ejemplo.

Origen de La Cruz

En las excavaciones arqueológicas desarrolladas en África, Asia, America y Europa, se han encontrado numerosos restos de cruces, algunas de las cuales datan de más de siete mil años de antigüedad. De hecho, la cruz, como veremos, Ira sido un símbolo religioso desde su origen hasta nuestros días.

En las religiones de denominación cristiana, católica y ortodoxa, el culto y beneración de la "Cruz" está instituido como símbolo del sacrificio de Nuestro Señor. Las iglesias protestantes, aunque no hacen objeto de adoración, la usan en sus templos. En general, es el símbolo cristiano por excelencia. Sin embargo, su origen es claramente pagano e idólatra.

Tanto en Babilonia como en Egipto se veneraba al dios Tammuz - Horus. Su símbolo místico era una "T", inicial de Tammuz, con el travesaño un poco bajo, es decir, una cruz. En los monumentos y templos egipcios, se ven representaciones de reyes y dioses portando cruces en sus manos. A veces, la "T" iba debajo de un círculo o redondel, es lo que se conoce como "Cruz egipcia" o "Cruz de Tau". Este culto se difunde en el mundo helenístico, donde la cruz adquiere otras formas tales como la "Cruz Griega", es decir, la que tiene todos sus lados iguales o la "Cruz Latina", con el travesaño más corto que el palo, de manera que quedan tres lados iguales que representan, según la tradición oriental, "Cielo, Purgatorio e Infierno", mientras que el más largo representaba a la "Vida".

Mucho antes de la venida de Cristo a la tierra, en Italia se consideraba la "Cruz" cuyo símbolo de protección contra los espíritus malignos y la situaban en sus tumbas u colgando de sus collares. Esto mismo ocurría en Babilonia, Egipto o Asiría, con lo que se demuestra que el símbolo de la "Cruz" precede con mucho la era cristiana.

Pero como la vida y la muerte están tan estrechamente relacionadas en las religiones, este mismo símbolo de vida, la "Cruz", es usado igualmente desde tiempos remotos, como medio de castigo, al principio exclusivo para las clases bajas, esclavos, extendiéndose con el pasar del tiempo incluso a los ciudadanos romanos.

No se sabe con certeza sobre que clase de cruz murió Jesucristo, pero los estudiosos hablan del tipo "Latina". Sin embargo, ¿tiene alguna importancia el tipo de cruz que usaron para matar a Nuestro Señor?. Lo importante es que por medio de su Sacrificio y Resurrección, nos libró del pecado y la muerte. A quien hay que venerar es a Cristo, no a la "Cruz", que es considerada en la Biblia como maldición: "No estará su cuerpo por la noche en el madero, mas sin falta lo enterrarás el mismo día, porque maldición de Dios es el colgado. Y no contaminarás tu tierra, que Jehová tu Dios te da por heredad" (Deuteronomio 21.23).

hoy la mayoría de las religiones están sujetas a tradiciones paganas adorando un falso (dios.sol recibido por tradiciones ).... Dios es uno Apocalipsis18:4 -10